Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире. Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, говоря, что момент инициации — это всего навсего начало. Само английское слово «инициация» означает «начало». И что само по себе посвящение – это процесс, растянутый во времени. И задача человека, который начинает этот путь (а посвящение — это путь), не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться так или иначе сойти куда-то в сторону с этого пути.
И путь этот непростой. Путь этот очень непростой, потому что человеку нужно отдать свое сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счете от привычки судить. Если мы хотим определить человека, который идет по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных: он не судит, он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому, что он хочет обрести успех в духовной жизни, то есть прийти к Кришне, и это его главный интерес. Когда я начинаю судить других, это значит, что я смотрю не внутрь, это значит, что я смотрю вовне. И, глядя вовне, я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда неправильным.
Конечно, в некоторых случаях мое служение требует от меня, чтобы я выносил суждения. И вайшнаву иногда приходится это делать: оценивать, судить, определять статус какого-то человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем, и если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать этого. Потому, что (еще раз!) это означает: когда я сужу других, я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный.
Если я не идеальный, я не буду судить себя, я не буду смотреть внутрь, я буду пытаться понять, что мне нужно делать для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальным, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое, очень болезненное заблуждение. Это значит, что человек сошел с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идет по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником.
Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаемся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненнее мы осознаем свое собственное несовершенство. И тем в большей степени сосредоточиваемся на том, чтобы стать совершенными, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне.
На самом деле путешествие духовное — это путешествие в глубь себя. Никогда не путешествие вовне. И путешествие в глубь себя означает, что я все яснее и яснее вижу свои недостатки и все яснее и яснее вижу красоту и величие Кришны. И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения или институт духовного учителя, гуру, институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то еще. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик, я получил посвящение от кого-то.
Посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал: нирвишеша шуньявади пашчатья деша тарине, – спасти страны Запада от этой эпидемии нирвишеши и шуньявады, эпидемии имперсонализма — когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов.
Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том , что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берет и вводит нас, сопротивляющихся и упирающихся, в общество вайшнавов и говорит: «Это твое место. Только здесь ты можешь по-настоящему прогрессировать, и если ты думаешь, что сможешь обрести сознание Кришны сам, ты просто бредишь. У тебя галлюцинации». Это буквально слова Шрилы Прабхупады. Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится под галлюциногенами. Я думаю, что Шрила Прабхупада неслучайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены, и он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается. Потому что они думают: я сам обрету сознание Кришны. Человек узнает что-то и думает, что теперь мне все понятно, мне все стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну.
Не сможете.
Е.С.Шрила Бхакти Вигьяна Госвами
