Природа зависти заключается в том, что человек ощущает собственную ущербность. Не хочет сиять. То есть человек хочет находиться в угнетённом состоянии. Хочет, чтобы кто-то его согревал. Но сам сиять не хочет. Он отказывается от собственного сияния. В этом заключается проблема.
Потому, что природа служения — это сияние. Для того чтобы сиять, человек должен ощущать собственную самодостаточность в духовной жизни. Он должен понимать, что не нужно стремиться к совершенству, совершенство уже присутствует. Единственное, к чему мы должны стремиться — к служению. И, соответственно, когда преданный сияет, то Кришна естественным образом привлекается его сиянием и хочет общаться с таким преданным.
Почему Кришна хочет чтоб мы его любили? Почему Кришна хочет нашей любви? Почему Он хочет, чтоб мы служили Ему? Может, у Него недостаток какой-то есть? Может, Он корыстен?
Каждый человек хочет, чтоб ему служили. И, перенося этот менталитет на Бога, он думает, что Он такой же. И в этом причина.
То есть человек не понимает, что Бог служит каждому, что Он поддерживает всякого, что Он является слугой. Только поняв этот момент, человек может избавиться от зависти к Богу. Признаком присутствия этой зависти является мысли о том, что Кришна нам чего-то недодал. Что Кришна нас чем-то обделил.
Нам не хватает этого, нам не хватает того. Не хватает вкуса к Святому Имени. Нам не хватает общения с преданными. Нам не хватает духовного знания. Ещё чего-то не хватает. В принципе это нормально — так думать. Но когда человек попадает в зависимость от этого негативного состояния, это означает, что его сердце больно завистью. То есть человек находится в состоянии зависти.
И это состояние выталкивает из нашего сердца вкус к духовной жизни. Так почему же Кришна хочет, чтоб мы Ему служили?
Он хочет, чтоб мы были счастливы!
Мы счастливы если, мы любим именно того, кому мы служим. Мы любим не того, кто нам служит. Мы любим того, кому мы служим. Поэтому любовь к Богу означает именно этот момент — служение Господу.
Е.С. Шрила Бхактиведанта Садху Свами
