Я хотел бы прочитать слова Бхактивинода Тхакура. Очень важные для нас. Потому что, если мы поймём их, то ничего другого нам больше понимать не нужно будет. Это слова из «Джайва-дхармы» Бхактивинода Тхакура, где описывается диалог между учителем и учеником. И учитель говорит своему ученику: «Оставь свою гордыню, думая: “Я — брахман, я — богатый, я — большой знаток Писаний, я — Вайшнав, я — преданный“». Даже это может быть гордыней. Кто-то замечал это на других? Я — преданный!!! А все остальные — грязные карми… Я — отречённый человек, я столько всего оставил, я то, я сё…
Он говорит: «Человек не должен даже во сне видеть, как он тайком требует какое-то уважение к себе за то положение, которое он занимает». Даже во сне, даже в мечтах своих я не должен представлять, что я достиг этого положения. Что значит, что другие должны платить мне каким-то уважением. Он говорит: «Я должен всегда ощущать себя очень смиренным, очень кротким, бедным, ниже, чем травинка».
Услышав это, ученик задаёт ему вопрос. У ученика появляются в сердце сомнения. И наверняка, если мы, как следует, подумаем над этими словами, мы тоже, нам покажется это чем-то искусственным. Иначе говоря, есть какие-то сомнения. Есть что-то не то в этом. У ученика возникают сомнения. Он говорит: «Из этого я могу заключить, что смирение и сострадание… То есть не став смиренным и сострадательным, человек не может быть вайшнавом». Учитель говорит: «Да, ты прав. Не став смиренным и сострадательным, человек не может быть вайшнавом». И тут ученик понимает, что ему не нравится в этом. Ученик понимает, какая философская проблема в этом заключена. Вы не поняли ещё?. Но я вам скажу. Он говорит: «Значит ли это, что Бхакти зависит от смирения и сострадания?» Мы же знаем, что Бхакти не зависимо, правильно? «Ахайтуки апратихата». Бхакти — это совершенно Независимая Сила. А тут получается, что человек не став смиренным, не став сострадательным, не может обрести Бхакти. И это значит, что Бхакти зависит от смирения и сострадания. Правильно? Поймали мы его? Поймали? Поймали-поймали… Но не так-то просто его поймать. И этот ответ очень многое нам должен объяснить. Учитель говорит ему: «Нет, это не значит. Бхакти беспристрастно. Бхакти — это Самосветящаяся Красота, необычайное украшение человека. И она не лишена никаких хороших качеств». И слушайте, — это самая суть. «Смирение и сострадание, поэтому, не являются назависимыми украшениями, но составляют неотъемлимую интрегральную часть Бхакти». И он объясняет дальше, почему смирение и сострадание — суть Бхакти. Смирение и сострадание — и есть Бхакти. Почему? Очень хорошее объяснение, очень красивое. Он говорит, что на каком-то уровне понимания преданный начинает чувствовать: «Я — слуга Кришны, и у меня ничего нет материального. Всё то, что материальное у меня есть, на самом деле, не принадлежит мне. И Кришна — это всё, что у меня есть. У меня ничего другого нет».
Когда человек чувствует это, что «у меня ничего нет». Единственное, что у меня есть или кто у меня есть — это Кришна, это ощущение…Это Бхакти? Бхакти. Как это ощущение называется по-другому, если я чувствую, что у меня ничего нет? Да, это смирение. У меня есть только Кришна. Поэтому, Бхакти и смирение — это синонимы.
Дальше он говорит другую вещь. И когда я начинаю чувствовать это, у меня появляется это интенсивное ощущение разлуки с Кришной, страсть, желание приблизиться к Кришне, и я начинаю видеть одновременно с этим, что другие живые существа тоже являются слугами Кришны. Естественным образом я вижу, если я — частица Целого, если я — часть Большого Целого, и я понял, что я — частичка Целого, и что моя Дхарма, моя природа как частицы служить этому Целому, — я вдруг начинаю видеть, что все остальные — тоже части Кришны и тоже слуги Кришны. И когда я вижу, что другие живые существа тоже слуги Кришны, какое я чувство испытываю по отношению к ним? Да, сострадание. Уважение — можно сказать, но я начинаю чувствовать сострадание к ним. Я начинаю чувствовать, что они тоже отделённые частицы Кришны…
И дальше он говорит самую удивительную вещь. Иначе говоря, он объясняет, что две эти вещи — Дайа и Даинья…. Дайа — значит, что? Сострадание. А Даинья? Смирение. Даинья от слова Дина, а Дина — значит ощущение своей.. Я бедный. Дина — значит тот, у кого ничего нет. От сюда Даинья — это ощущение того, что у меня ничего нет здесь. Я нищий.
Дайа и Даинья. Две этих вещи естественным образом появляются у человека, когда у него появляется Бхакти, то есть ощущение своей частичности и своей принадлежности Кришне. В этом заключается Бхакти. Бхакти заключается в том, что я, отказавшись от своей мнимой независимости, начинаю по-настоящему ощущать себя частицей Кришны. А частица — всегда слуга Целого. Это логика, это Ньяя.
Часть всегда служит Целому. Часть только тогда хороша, когда она служит Целому.
Когда человек испытывает эти две эмоции, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что в глубине этих двух чувств, которые пересекаются друг с другом, что обнаруживается? Прощение. Кшама. Правильно? Когда у меня есть эта вещь, смирение и сострадание, Бхактивинод Тхакур пишет, что глубоко, в глубине этих двух эмоций скрыта третья эмоция, которая называется на санскрите Кшама, прощение.
И в результате этого, как пишет Бхактивинод Тхакур дальше, вкладывая эти слова в уста учителя в «Джайва-дхарме», он говорит: «Вот пример прощения. Преданный думает: „Я сам нищий и беспомощный. Могу ли я — нищий и беспомощный СУДИТЬ ДРУГИХ И РАЗДАВАТЬ НАКАЗАНИЯ ДРУГИМ?“». Когда на это чувство смирения накладывается Дайа, появляется Кшама или прощение в сердце. Таким образом, он говорит, Кшама или способность прощать — это третья составляющая часть Бхакти.
Природа души — Бхакти, природа души — любовь к Богу. А природа Бхакти — это смирение, сострадание и прощение. И поэтому, когда материальная отделённость и, вызванная ею, слабость и гордыня заставляют нас обижаться на других, мы должны очень хорошо понимать, что это нечто прямо противоположное самой природе любви, самой природе Бхакти.
Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами
